Le Yin-Yang est la loi générale de tout l’univers, la conclusion de toute chose, l’origine de la transformation de tout et de la croissance / destruction »
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Le Yin-Yang est la loi générale de tout l’univers, la conclusion de toute chose, l’origine de la transformation de tout et de la croissance / destruction » 〰️
La médecine traditionnelle chinoise (M.T.C)
est une médecine ancestrale de plusieurs milliers d’années.
Elle repose sur une compréhension profonde et complexe
du corps humain. Elle intègre des pratiques et des théories
propres et uniques comme la pharmacopée, l'acupuncture,
le Yin et le Yang, les 5 mouvements ou encore le Qi.
La M.T.C considère que le corps, l’esprit et l’environnement
sont interconnectés offrant ainsi une approche entière
centrée sur la prévention, l’équilibre des énergies
du corps et une qualité de vie saine.
Quel est le concept de l’équilibre dans la M.T.C ?
Le concept de l’équilibre est l’un des principes de base de la M.T.C. Selon elle, l’équilibre Yin Yang et entre les cinq éléments est essentiel pour maintenir la santé et prévenir les maladies.
Dans la M.T.C, l’équilibre énergétique fait référence à l’harmonie entre les différentes forces qui agissent sur le corps humain, telles que l’environnement, les émotions et les pensées.
Selon cette pratique, ces forces peuvent affecter la circulation de l’énergie dans le corps et perturber l’équilibre. Lorsque l’équilibre est perturbé, cela peut entraîner des troubles physiques ou psychique.
Pour maintenir l’équilibre, la MTC utilise différentes techniques, telles que l’acupuncture, la moxibustion, les ventouses, la diététique, l’herboristerie et le qi gong.
Sa relative complexité, pour les Occidentaux, tient surtout aux faits suivants :
Elle possède sa propre base philosophique et symbolique.
Elle voit le corps, le cœur et l'esprit comme un tout.
Elle s'est élaborée non pas en disséquant des morts, mais en observant des vivants. Par conséquent, rien n'est vu comme statique.
Elle considère les phénomènes non pas en soi, mais à partir des relations entre eux. Par conséquent, la santé d'un organe ou d'une personne dépend de multiples facteurs tous reliés entre eux.
En résumé, le concept de l’équilibre est central dans la médecine traditionnelle chinoise et fait référence à l’harmonie entre les différentes forces qui agissent sur le corps.
Yin / Yang : harmonie de la dualité
Le Yin / Yang exprime la Totalité, l’Unité de tout ce qui arrive, rythmée par deux entités indissociables. Pour la médécine traditionnelle chinoise, rien est figé, tout est mouvement, transformation.
Il existe donc un mouvement perpétuel entre ces deux polarités qui évoluent dans le temps et l’espace, il y a ainsi une idée de «relativité» et «de rythmicité». Chacune des forces se transforme progressivement en l’autre, pour imager, le jour alterne avec la nuit et inversement, l’été alterne avec l’hiver, ce qui permet un mouvement de croissance/décroissance de la vie, éveil/repos etc. Le Yin et Yang sont opposés mais s’engendrent l’un l’autre.
Dans la pensée chinoise, les principes du Yin et du Yang s’appliquent autant aux principes de la nature, qu’à l’anatomie et la physiologie des êtres humains. On parlera donc, de zones du corps, ou de processus physiologiques qui seront plutôt Yin ou plutôt Yang. Et tout ce qui existe dans l’univers peut se classifier soit en Yin, soit en Yang.
«Le Yin et le Yang sont la loi du ciel et de la terre, la grande règle de toutes les choses du monde, le père et la mère de toutes les transformations tant progressives qu’immédiates, la racine et le début de la naissance et de la mort et le logement de Shen Ming. Pour traiter une maladie, il faut se baser sur sa racine : yin et yang. Le yang s’accumule, ainsi le ciel est formé; le yin s’accumule, ainsi la terre est formée. Le yin est calme; le yang est mobile. Le yang est responsable de la naissance (germination) et le yin est responsable de la croissance; le yang est responsable de la récolte et le yin est responsable du stockage. Le yang se transforme en qi; le yin se transforme en forme. Le froid extrême produit la chaleur; la chaleur extrême produit le froid. Le qi froid produit le trouble; le qi chaud produit le pur.»
Extrait du Huang Di Nei Jing – Su Wen
Sources : passeportsanté / fmtc