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Tout comme la loi du Yin et du Yang, la théorie des 5 éléments est un des fondamentaux de l'énergétique chinoise. Elle subdivise ce qui nous entoure et soulève cinq grands ensembles interdépendants. Cette théorie décrit symboliquement cinq Mouvements (Wu Xing) :
le Bois, le Feu, le Métal, l'Eau et la Terre. Les caractéristiques naturelles de ces éléments permettent
ainsi de rappeler ce que symbolise chacun des Mouvements.

Qu'est-ce que la théorie des 5 éléments ?

Issue des antiques écoles naturalistes, la théorie des Cinq éléments a atteint sa pleine maturité pendant la dynastie Zhou. Elle représente, avant tout, le monde avec toute sa beauté et sa simplicité. Elle établit des lignes directrices. Les chinois ont choisi 5 éléments symboliques (feu, terre, métal, eau, bois) pour classer les phénomènes de la nature. Ces éléments sont liés aux 5 organes, aux 5 émotions fondamentales et aux 5 saisons. Ainsi cela permet de savoir quel soin apporter à chaque organe en fonction de la saison et de la personne concernée.

5 éléments, 5 saisons, 5 organes !

Chacun des cinq éléments représente une saison dans le cycle annuel. Ainsi, le Bois représente la croissance et la force puissante de la vie végétale, il est associé au printemps. Le feu représente la force de la transformation, il est associé à l'été. Le métal symbolise la condensation et la prise d'une forme durable. Il est associé à la saison automnale. Le Mouvement Eau représente la passivité avant un nouveau cycle et est associé à l'hiver. Enfin, la Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et produit. Elle permet de semer et de récolter, elle correspond à la fin d'une saison. Cela signifie qu'à la fin de chaque saison, les énergies célestes retournent à la Terre pour se reconstituer.

Concernant la physiologie, la Théorie des 5 éléments associe un mouvement à un organe en accord avec sa fonction principale. Le foie fonctionne avec le bois, le coeur avec le feu, la rate et le pancréas avec la Terre, le poumon est associé au métal et les reins fonctionnent avec l'eau. La théorie des Cinq Eléments permet aussi de définir les sphères organiques associées à chacun des organes. Chaque sphère comprend l'organe lui-même ainsi que ses entrailles, des tissus, des substances ou encore des méridiens.

Les excès ou les carences d'un élément quelconque affecteront d'abord l'organe et les constituants de la sphère à laquelle il est associé avant de se répercuter sur d'autres sphères ou organes. Par exemple, dans la sphère de l'Eau, un hiver trop doux pourrait entraîner des douleurs dans les os ou les genoux. Dans la sphère du Bois, trop de vent pourrait affecter les muscles.

5 substances

Les substances fondamenteales de la Médecine Traditionnelle Chinoise permettent au corps d’être en vie. Contrairement aux organes et entrailles, elles sont en perpétuel mouvement et sont au nombre de cinq:

I.  Le « Qi » (qì; 气) est le premier d’entre eux et lui même à cinq fonctions principales:

- Le Qi permet de donner vie au corps.
- Il régule les liquides du corps (sang, sueur, urine…)
- Le Qi permet aux organes de ne pas « descendre », donc de rester en place et aux liquides du corps de ne pas avoir d’écoulements inopportuns.
- Il protège le corps contre les attaques climatiques (le vent, humidité, froid, canicule…)
- Le Qi réchauffe le corps, surtout dans les membres.

II. Le sang (xuě; 血)

En MTC la signification du mot « sang » est sensiblement la même que dans la médecine occidentale.
« Sensiblement » parce qu’en MTC le sang circule également dans les méridiens. Sa fonction première est d’assurer la transportation de la nourriture et des liquides vers les tissus, organes et os du corps afin de les alimenter. Le sang est lui même crée par la nourriture digérée et il est étroitement lié avec le « Qi » car c’est ce dernier qui fait circuler le sang dans les vaisseaux. En observant le teint d’une personne ou la texture de la langue, on peut juger de la qualité du Qi ainsi que du sang.

III. Les liquides vitaux (jīnyė; 津液)

Les liquides vitaux sont les larmes, salive, jus gastriques, l’urine, la sueur, liquide articulaire… sauf le sang.
Ces liquides ont pour fonction d’humidifier et de nourrir les différentes parties du corps.
Ces liquides sont formés à partir de la digestion des aliments et sont acheminés par le « Qi originel » et sous l’impulsion des reins.
De plus, ces liquides vitaux constitues la matière première pour la production du sang.

IV. L’Esprit (shén; 神)

Le « Shen » est ce que reflète la vitalité de la personne et il est représenté par l’activité mentale, la mémoire, la conscience, la pensée, le sommeil. Dans la médecine chinoise le « Shen » organise l’ensemble des facultés mentales, émotionnelles et spirituelles.
La force du « Shen » se retrouve dans l’éclat du regard et notamment dans la pupille et il réside dans le cœur.

V. L’Essence Originelle (jīng; 精)

Sans cette Essence, l’Esprit et le Qi ne pourraient pas se manifester. En effet, ces 3 substances fondamentales de la médecine chinoise sont étroitement liées car d’elles, dépend la vitalité. Ces 3 substances sont surnommées « les trois trésors » (sānbǎo; 三宝).

L’Essence est stockée dans les reins et à deux sources :

• Le Jing du ciel antérieur qui provient des parents.

• Le Jing du ciel postérieur qui dépend du style de vie et de l’environnement.